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印度畅销书作家Chetan Bhagat 写了本“让印度精彩起来” 《 Making India Awesome》(RUPA, 2015),作者出生于1974年,twitter粉丝 846万,facebook专页关注着650万。该书对当下印度存在的各种问题进行了分析并提出了自己的建议,虽然通俗,但一针见血,虽然可以看到一些印度式的落后,但积极进取之心昭然。比较我读过的法国政论类畅销书,法国只有批判或抱怨和牢骚而无解决方案,对未来充满了悲观,或用上世纪的思维去寻找本世纪问题的答案,而这部印度政论却是用更新的思维来为印度寻找出路,充满了积极乐观的精神。该书不仅可当作深入了解当代印度问题的导游图,也有很多印度智慧值得中国社会的改造者借鉴,尽管由于中印发展程度不同,有些印度问题并不在中国存在。...

前几日研究佛教,发了几条围脖 ,各位评论不少,我都认真看了并思考过。今天以一短文作为答谢,标题参考了@吟余听梵音 同学的评论:“佛教只有在儒家的土壤中才能发扬光大”,思路则受益于大家的评论,也谢谢各位的指教。 简言之,南亚和东南亚等基本属于小乘,以谋求个人解脱为主。东亚包括西藏基本属于大乘佛教,大乘佛教不仅要求佛教徒个人修行得解脱,也要求能够普度众生,后者是与小乘佛教最大的区别。 汉传佛教和印度原始佛教最大的区别就在于大乘思想的践行方式。在中国,这种普度众生的大乘精神并没有真正成为佛教徒或者佛学爱好者的追求,尤其是士大夫们更多地把禅宗当作文字或思想游戏。圣严法师就批评说:中国的佛教乃是大乘的思想、小乘的行为。...

求知是在天国的心灵进步,是对尘世的生命解放。革命是天国对腐朽尘世的惩罚和救助。革命是人类成为神的宿命。 读读钱穆的书吧。人生十论。“他们有一个辽远的向往,但同时也可以当下即是。他们虽然认有当下即是的一境界,但仍不妨害其有对辽远向往之前途。” 又到了人生的转折点上了,与很多年前不同,这次我已经不再年轻了,何去何从呢? 虽然印度还需要很多年完成一个现代意义上的成熟的国家构建,但是,这是一个充满希望的国家,有着充满希望的人民并且乐观而勤奋地努力着,超越了所有的西方国家。 印度文明作为多神宽容的文明比西方一神教文明先进,却没有如中华文明那样远远领先于西方。另外中华文明是基于唯一的表意文字的文明,印度和西方都是拼音文字,逻辑思维相近。所以西方人更容易接受印度文明,只有极少数智慧和觉悟力极高的西方人才能懂得中华文明。...

目前无论中国还是西方,无论学术界还是政治圈,无论草根民主派还是装逼公知派,无论美粉还是欧粉,无论是反民主的大陆派还是民主的港台本土派,“中华文明传统是反民主的”这一观点是具有统治地位的。只有极少数人认为中华文明传统是有利于民主化的,笔者有幸属于这些非主流派,而且我认为中华文明比西方文明更有利于民主制度的建立和运行。在2017年元旦,我可以宣告西方模式的民主已经丧失了内部更新的能力,必须由中华文明作为新的动力输入而复兴。未来的新民主模式是以中华文明为主导的,借助西方民主而复兴的中华文明将是整个21世纪人类文明进步的灯塔。今天只是以一篇博客类型的短文作为开篇,先重点讲讲“人的自由”。...

选择Samuel Huntington, Democracy’s Third Wave ?(1991) 中的 部分 观点进行批判。 200多年前孟德斯鸠在《论法的精神》中指出中国是 专制政体,这一观点影响了几乎全部的西方和东方学界,使得中华文明被彻底而相反地误读至今。而亨廷顿对全球的学术和政治圈的影响也非常巨大,其对儒家(他说的儒家可以代指中华文明,本文亦如此)的错误看法也深刻而广泛地影响着人类对民主和中华文明的认识。虽然此文写于26年前,但这些错误看法继续统治着东西方学界,是今日人类文明持续堕落而找不到出路的根源之一。当然,这不能把责任算到他这个不懂中文的学者身上,汉学家和中国人是最应该首先反省的,尤其是中国人自己。...

儒家思想对政府所持的伦理观点是妨碍民主反对运动发展的重要障碍。这种观点乃是,政治上的妥协是令人厌恶的,认为知识阶级领导国家是天经地义、责无旁贷之事(不承认有相互竞争的各种利益),对国家采取集体主义与有机论的概念(不利于政治竞争规则的建立。) - James Cotton, 1997. 这是西方学者夜郎自大的典型,既不懂西方文明及民主的本质,也不懂儒家就敢于贸然下定论: 1. 西方民主有着利益之争的希腊罗马实践起源,但经过亚里士多德“因个性而作出的决定才是符合伦理”的理论改造和伯克的诠释“议会辩论不是围绕利益的讨价还价”已经形成了非利益之争的民主理论。而现行西方民主中各利益集团之争实际上是对民主的背叛,是今天西方社会分裂和动乱的根源。西方正应该好好虚心从儒家基于哲学共识基础上激进与保守的个性之争中学习如何补救自身缺陷。可惜几乎所有西方学者都因无知和自大错过了拯救民主的机会,直到今天依然不思悔改。...